“罢黜百家,独尊儒术”,设立太学,将《诗》《礼》等儒家经典列为教材,同时重视乐教,设立乐府,采集民间歌谣,整理改编成具有教化意义的乐舞。此时的乐教,已成为官方教育体系的重要组成部分,承担着传播儒家思想、维护社会秩序的功能。
在唐代,诗歌与音乐的结合达到了顶峰,许多诗人的作品都被谱成乐曲,在社会上广泛传唱。这些诗歌中,既有对祖国山河的赞美,也有对民生疾苦的关怀,还有对道德修养的追求,如杜甫的
“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”,李白的
“安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜”,都通过音乐的传播,成为激励后人的精神力量。
在宋代,理学兴起,儒家学者更加注重通过乐教来涵养心性。朱熹等理学家认为,音乐不仅能
“移风易俗”,更能
“涵养德性”,主张通过学习传统礼乐,达到
“存天理,灭人欲”
的道德境界。这种思想,进一步强化了
“以乐载道”
的文化传统,让音乐成为塑造中华民族道德品格的重要工具。
(三)为后世文化传承提供
“守正创新”
的典范
孔子的
“正乐”,并非对西周礼乐制度的盲目复制,而是在
“礼崩乐坏”
的现实中,对礼乐精神的
“守正创新”——“守正”
是坚守礼乐文明的核心精神,即
“敬天保民”“以德治国”“以乐育人”;“创新”
是根据时代需求,对礼乐的形式、内容进行调整和完善,让礼乐文明能够适应新的时代条件。这种
“守正创新”
的理念,为后世的文化传承提供了重要的典范。
在不同的历史时期,中华民族的文化传承者们,都遵循着
“守正创新”
的原则,对传统文化进行整理、发展和创新。比如,清代乾隆年间,学者们编纂《四库全书》,对中国古代的典籍进行了系统的整理和校勘,这是对传统文化的
“守正”;同时,清代的戏曲、小说等艺术形式得到了蓬勃发展,如《红楼梦》《桃花扇》等作品,在继承传统文化精神的基础上,融入了新的时代内涵,这是对传统文化的
“创新”。
这种
“守正创新”
的文化传承方式,让中华民族的传统文化能够历经千年而不衰,始终保持着旺盛的生命力。而这一切的源头,都可以追溯到孔子的
“自卫反鲁正乐”——
正是孔子通过
“正乐”
所展现的
“守正创新”
精神,为后世的文化传承树立了榜样,让中华民族的文化根脉得以不断延续。
五、“自卫反鲁正乐”